佛教常用呗器、器物、服装简述

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佛教常用呗器、器物、服装简述

祥云法师著

中国佛教协会的电视弘法节目—‘光明世界’,今年春季开始播出了‘呗器、器物、服装’等项的介绍。这一系列的播报用稿,原则上是责成录制节目的上德传播公司去编写的。不过由于这是一些专门性的知识,而且又须参考许多出家律典,世俗不便查阅;所以这一撰稿工作,就辗转由我来执笔了。

佛教的‘呗器、器物、服装’等项,种目甚多。本书所列举者,只是比较常见常闻的少类而已。

所谓‘呗器’,也叫做‘法器’;在经典里,它本来叫做‘犍椎’。五分律说:‘随有瓦、木、铜、铁,鸣者皆名犍椎’。律部的典籍又说:‘但是钟、磬、石板、木板、木鱼、砧捶,有声能集众者,皆名犍椎’。由此可见:‘呗器’原是僧团中集众时的‘信号’,后来才成为诵经礼忏时敲打的‘乐器’。普通的‘呗器’,大致有‘木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎……’等类。

所谓‘器物’,系指寺院里的‘家具、供具、仪仗’、以及庄饰点缀之物而言。

‘服装’,禅林象器笺说名‘服章’。其内容包括佛教的‘袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带’等物。

作为一个佛教徒,研究教义、加功用道,固为当务之急;但对于教内的一些事物法制,也应该熟悉了解。否则:年湮代远,任其荒疏,则道场的象器法度,就将要名实俱废了。

本书原稿,因系供作电视节目‘旁白’之用,所以文词语调,都得力求浅显。同时由于播映时间短促,发言‘分秒必争’,故于各项报导,每不易畅所欲言。

台北佛教普门文库,认为本书资料罕见,特地印成专集,以免散失湮没。用心可贵,为法殷勤。出书在即,谨述因缘梗概,以为前序。

中华民国七十四年农历九月中旬祥云序于台北近郊

一、呗器

‘钟’是佛教的‘犍椎’之一,当初仅仅是作为集众之用的,所以也称为‘信鼓’。—印度在还没有‘钟’的时期,多半是敲击木制的犍椎集众。

‘钟’也是报时之器。‘钟’本来只有‘梵钟’和‘半钟’两种;‘梵钟’就是所谓的‘大钟’,又称为‘钓(吊)钟、撞钟、洪钟、鲸钟’等等。‘半钟’的体积只有‘梵钟’的一半高度,所以称为‘半钟’。

‘钟’的体积大小,有它一定的标准。古代的大型‘梵钟’,据广弘明集第二十八卷记载:京师西明寺(唐高宗敕建,在今陕西省西安市)之‘钟’,用铜一万斤。又日本京都方广寺之‘钟’,高一丈五尺,径九尺二寸,厚九寸二分,重二万二千贯(一贯为三.七五公斤)。普通的‘梵钟’,高约四.五尺,径约二尺左右。(上述的尺码,不知道是不是现今的中国尺寸。)

‘钟’的质料:‘梵钟’多用青铜铸造,‘半钟’多用真钰铸造。‘真钰’也叫‘钰石’是一铜属的矿物;炼冶之后,视之如金,赤而不黑。近世以来,已见有铁造的‘钟’了。

‘梵钟’悬挂在‘钟楼’顶层,‘半钟’则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司‘晓钟、昏钟、斋钟、定钟’四时鸣钟的‘执事僧’—‘钟头’,按时敲叩。

古昔时代,除了已经知道印度有‘钟’之外,在当时我国似乎也有‘钟’,只是缺少足资考证的文献而已。据广弘明集第二十八卷说:有‘大周二教钟铭’(周武帝制)、‘大唐兴善寺钟铭’、‘京都西明寺钟铭’(唐麟德二年造)。

又洛阳伽蓝记序有说:‘周室京城表里,凡有一千余寺;今日寥落,钟声罕闻。’

另据高僧传第二十九卷:‘智兴传’说:‘隋大业五年,兴住京师禅定寺,司“时钟”之役。’

又唐代张继‘枫桥夜泊’诗,有‘姑苏城外寒山寺,夜半钟声到客船’之句。入唐求法巡礼行记卷三有‘文殊菩萨曾在五台山钟楼谷化现“金钟宝楼”之记事。’

根据以上所引述的许多资料显示:后周以降,我国历代人士曾经不断铸‘钟’。

‘钟’对于修道,有大功德。据敕修清规法器章说:‘大钟,丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠;暮击则觉昏衢疏冥昧。’又经典中说:‘洪钟震响觉群生,声遍十方无量土。’

又增一阿含经说:‘若打钟时,一切恶道诸苦,并得停止。’

又付法藏传卷五说:‘古月支国王,因与安息国战,杀人九亿。因恶报故,死后化为千头大鱼,剑轮绕身砍头。随砍复生,极痛难忍。往求罗汉僧长(常)击钟声,以息其苦。’

又高僧传(智兴传)说:‘有一亡者,通梦其妻曰:“我病死,生于地狱,幸赖禅定寺僧智兴鸣钟,响震幽冥,同受苦者,一时解脱。”’

又大唐西域记卷一说:‘迦腻色迦王受恶龙请,建寺鸣钟,息其嗔心。’

俱舍论及佛祖统记(智者传)也说:‘人命将终,闻击钟磬之声,能生善心,能增正念。’

又祇园图经大略说:‘祇园精舍无常院中,有银钟、颇梨钟(可能是‘琉璃钟’或‘水晶钟’)各四座(台)。银钟放置无常堂内,此堂乃病僧所住。僧病垂危,钟即自鸣,音中宣说:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”僧闻音已,苦恼即除,如入三昧,得生净土。—银钟为忉利天王释提桓因所造,颇梨钟则是月宫天子所造。及至佛灭度后,二钟各自归还天界。’

因为‘钟’有这许多的功德,所以佛教徒应该尊重它。因此,凡是敲钟的人必先默诵‘愿偈’(即‘钟声偈’)。杂喻经‘偈’云:‘所在闻钟声,卧者必须起。’古德也说:‘闻钟卧不起,护法善神嗔;现前减福慧,后世堕蛇身。’

敲钟用的‘钟椎’又称做‘杵’。‘钟’的敲击板眼,随著「门派’及‘方域’的不同,佛教界没有统一的规定。就是常见的‘百八钟’的义解,也是不尽一致的。据我国的世典群谈采余说:‘钟声晨昏叩一百八声者,一岁之义也。盖年有十二月,有二十四气,又有七十二候,正得此数。’这个说法乃世俗所杜撰,与佛教无关。又有佛门中人说:‘鸣钟一百八下,以醒一百八烦恼之睡也。’此说也不见经传。

‘鼓’的名字,在很多的经典中可以看到;例如:中阿含经第二十五苦阴经、金光明最胜王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经(八十一卷,实叉难陀译)第十三、五分律第十八等典籍,都曾经提到过‘鼓’。

‘鼓’有很多的类型和称呼:比较小的叫‘应鼓’,比较大的叫‘薮鼓’。有足的叫‘足鼓’。贯柱(插柱)的叫‘楹鼓’。悬击的叫‘悬鼓’。附柄执摇由耳环自击的叫‘镜鼓’、‘靴鼓’,或是‘摇鼓’。形状像漆桶,两端(两面)都敲击的叫‘羯鼓’。形状类似‘羯鼓’,但身粗而短,用手指触击的叫做‘揩鼓’、‘折鼓’、或称‘答腊鼓’。头粗面广而腰细,击打两头的叫‘震鼓’、‘腰鼓’、‘汉鼓’,或称‘鸡娄鼓’。除了这些以外,在文献通考(元马端临撰,明王圻续,清乾隆时别续。)一书中,还有更多的名目。

我国古代也早有了种种的‘鼓’类,其中有一些是我国的先哲们自己创造的,有一些则可能是从西域流传过来的。

‘鼓’的质料,初期有‘金(金属)、玉、木、石’等种种制品。一直到现代,则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫‘钲鼓’,用石料制造的叫‘石鼓’,兽皮制成的称为‘皮鼓’。

在佛门中,‘鼓’的用处:据释氏要览(又名佛学备要)中说:‘五分律云:“诸比丘布萨,众不时集。佛言:若(或)打犍椎,若(或)打鼓吹贝。”若食时击者:楞严经云:“食办击鼓,众集撞钟。”若说法时敲击者:僧祇律云:“帝释有三鼓,若善法堂说法,打第三鼓。”’—从这里我们可以知道:佛陀住世时期,‘鼓’本来是在‘诵戒(布萨)、用餐、听法……’等场合,敲打集众用的。后来才在寺院中,早起夜寝时,规定击钟鸣鼓,作为号令。更进而把‘鼓’加入了赞诵的行列,配合唱念、谱成曲调,作为‘伎乐供养,庄严道场’;以音声作佛事,助发大众的诚敬心念。

近世佛寺中所用的‘鼓’,通常都是以木为壳、用牛、马、猪的皮作面,形状类似矮桶式的。大型‘鼓’多半悬挂在鼓楼中,或大雄宝殿的檐角下。中、小型的‘鼓’,则配以‘吊钟’,架放在鼓架上,以备赞诵唱念之用。‘手鼓’(最小的鼓、或有柄的小鼓)则于离位行进时执持敲用。

大鼓的敲法:右手执槌(桴)打鼓,左手执槌敲吊钟。敲打的时候,必须注意‘节拍、板眼’,不可错乱。

‘手鼓’的拿法和敲法是:不敲时,两手捧持;椎横摆在鼓的外面,用两食指与两中指托住,两大指挟在鼓内,其余四指(两无名指与两小指)环拢著。—这种姿式叫做“捧月手鼓”。

敲击时左手持鼓,右手执槌。持鼓是以左手大指和食指,中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持,向内敲之。

另有一种如团扇形有柄的单面‘手鼓’,则用左手握持其柄便可。

以上所介绍的敲击法,都是现在所常见的普通的打法。另外,大陆时湖丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板,我们大略的列举于后:

一、法鼓。

二、登座鼓。

三、茶鼓。

四、斋鼓。

五、问讯鼓。

六、放参鼓。

七、昏鼓。

八、晓鼓。

九、更鼓。

十、浴鼓。

十一、普请鼓。

十二、火鼓。

以上这些鼓板,现在在台湾的寺院中,已经很少有人使用了。

辞源中引述说:‘磬:乐器也;以玉或石为之,其形如矩。’—磬又叫做‘銈(金圭也)’。

据说‘磬’起源于我国古代,在虞舜时期,它便成为很重要的乐器了。当时的‘磬’,是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料,出产于我国泗水(在今山东省境)两岸的深山之中;它的颜色类似漆树,夹杂少许细白的纹理,看上去好像是玉类一般。也有用太湖石去磨制的,不过,这种品质不如泗水的石料坚实而精致。

根据文献通考考证:到了南齐时代才有铁造的‘磬’,又到了陈代才有铜造的‘磬’。

初期使用玉料和石料所造的‘磬’,是把石块磨成石片,形状如‘矩’,中间折曲,两端低垂。有如日本字母的‘︿’字,也很像我国‘注音符号’的‘ㄟ’字一般。—造‘磬’的方法,在考工记(考工记:书名,一卷;言百工之事。即周礼之第六篇,亦名冬官考工记)一书中曾有叙述。

‘磬’的种类很多,有‘玉磬、铁磬、铜磬、编磬、笙磬、颂磬、歌磬、特磬’等许多类型。每一种磬,大致都是用一枚到十六枚的石片或铁片组合而成的。它是由于利用石片或铁片的长短厚薄的差异,而发出不同的音律。

例如‘编磬’的制作方法:它是用十六枚石片(石磬),按照十二种音律的次序,横列成上下两排而组成的。还有一种叫做‘方响’的乐器,它是‘磬’的一种代用品;它是用十六枚长方形的铁板排列而成。

上面所说的‘磬’,都是悬挂在‘簨□(钟磬架子)’上敲击的乐器。在朝鲜半岛,到今天还有‘编磬、特磬’的‘方响’被流传使用著。日本奈良兴福寺,不久之前还有一只‘华原磬’被保存著,据说是一件非常名贵的古物。考其形状,是属于‘钲鼓’的一类。

佛教的‘僧磬’,和上面所介绍的‘乐器磬’大不相同。佛教的‘磬’是‘钵’形的。据禅林象器笺‘呗器门’(日僧无著道忠編著)说:‘僧磬与乐器磬,其形全别。乐器磬:板样曲折;考工记所谓倨勾,一矩有半者。僧磬:如钵形;祇园图经云:可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又石湖梅谱,以梅花半含比僧磬,支那(中国)僧磬之制可知焉。’

佛教的‘磬’,大致有‘圆磬’(即‘大磬’)、‘匾磬’、‘小手磬’(即‘引磬’)等三数种。‘圆磬’有如钵状,多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺,高不足二、三尺。小者径约半尺,高不足半尺。‘匾磬’是石造的,象器笺说:‘小磬如桃大,底有窍,贯绪,连缚小竹枝为柄,以小铁桴(槌)击之,名为引磬。盖因导引众故名。’现今之引磬,已改用木柄,贯以铜线。

‘磬’是‘犍槌’中的主脑,在寺僧集体行动时,由‘维那’或‘悦众’用它指挥大众进退起止,号令赞诵。

在大寺院、大丛林里,‘维那’管用‘大磬’,‘悦众’持用‘引磬’。上殿时:‘悦众’一人或数人,站在‘维那’(一人)身后,‘悦众’等于是‘维那’的部属。‘维那’起腔,‘悦众’接腔;‘维那’转腔,‘悦众’跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆,以防大众高低失准,参差不齐。

‘大磬’的敲用,多半是在‘起腔、收腔、合掌、放掌’、以及‘佛号’等处。

‘引磬’的敲用,多半是在‘问讯、转身、礼拜’、以及其他‘动作’的场合—如晚课‘蒙山施食’时,‘行者’的动作等。

‘大磬’大抵用于指挥‘腔调’,‘引磬’则用于指挥‘行动’,‘大磬’并有振作心神的作用。‘引磬’在不敲‘铛、铪、铃鼓’时,在必要时配合木鱼作为敲打‘板眼’之用。

小寺院小道场人数少,‘维那’、‘悦众’两者往往都由一人兼任。于是‘大磬’和‘引磬’就得由一个人同时并用了。

‘大磬’和‘小磬’,除了要在‘日常课诵’、或者是各种‘法会、庆典、消灾、度亡……’等场合需要敲击外,还有许多仪节需要敲击它们—据佛教仪式须知(上海世界佛教居士林編著)说:‘“圆磬”念诵所鸣,维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施(施主)护(护法)等礼佛,皆鸣三下。“扁磬”石为之,形似“云板”,悬“方丈”廊外;有客见住持,知客鸣三下。又“小手磬”,礼佛诵经皆鸣之,为起止之节。’

另据法器章说:‘磬:大殿早暮、住持知事、行香时,大众看诵经咒时,直(值)殿者鸣之。唱衣时,维那鸣之。行者披剃时,作梵阇梨鸣之。’

‘磬’是一种神圣的器物,祇园图经中说:‘佛衣服院,阿难所止,常护佛衣。有一铜磬,可受五升。磬子四边,悉以黄金缕作过去佛弟子。又鼻上,以紫磨金为九龙形;背上立天人像。执玉槌,用击磬,声闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之,及佛灭度,娑竭罗龙王收入海宫。’

木鱼

‘木鱼’是佛教的重要‘法器’之一,古时候称它为‘木鱼鼓’、‘鱼鼓’,或者是‘鱼板’。

‘木鱼’的由来,有一种传说,据说:从前有一位比丘,因为他违背了师父的教诫,下一世便转生为鱼类。那条鱼在背上生了一棵树,于风涛激荡的时候,痛苦难忍,以至于流血。后来他的师父从海上经过,怜悯他所受的痛苦,就为他启建了一场水陆法会。所谓‘水陆法会’,就是供养‘四圣’、施济‘六凡’的‘无遮法会’。那位有罪的比丘仰仗那一场‘水陆法会’的功德利益,才得以脱离了鱼身。他的师父依照罪僧的遗言,把他身上的那一棵树,刻成了鱼的形状,悬挂在寺院里,用以警示僧众们。—(此说存疑。)

另外,据百丈清规注和佛教仪式须知这两种典籍说:‘相传:鱼类目不阖睛,昼夜常醒;所以佛门中,就用木料雕刻成鱼形的“木鱼”,在赞诵时敲击它,以便警惕大众不要昏沉懈怠。’

又据释氏要览(又名佛学备要)说:‘五分比丘问佛:用什么木料作犍槌(‘犍槌’亦作‘犍椎’)?佛回答说:除了漆树,其他的木料只要能够响的,都可以用它去做。’

‘木鱼’的雕制方法,是先把一块木料雕成木鱼的粗略形状(毛坯),然后把内部挖空,再把外形刻出头尾和鳞甲。外表涂上红漆,再用金、黑两色,点睛画鳞。它的体积,比较小的口径只有两、三寸,比较大的口径有一尺甚至于两、三尺。

‘木鱼’的形状,最初的一种是挺直的长鱼形,这种‘木鱼’,通常都称它为‘梆子’。这种梆子悬挂在寺院的斋堂,或者是库房的走廊下,在集合大众时敲击它。后来又演变出一种圆形的‘木鱼’,这种‘木鱼’被放置在寺院的殿堂里,在赞诵时敲叩它,以便节制声调,并提醒心神。

在圆形的‘木鱼’中,不仅有首尾相接的单鱼形和双鱼形,后来更出现了一身二头的龙形木鱼。据说这是取乎‘鱼化成龙’,以表‘转凡成圣’的意义!

大形的‘木鱼’,放在桌垫上敲击。小形的‘木鱼’则拿在手里敲叩。

执持的‘木鱼’的姿式是:不敲时,双手扶持;鱼椎在‘木鱼’之外,两食指与两大指挟住,其余六指托之。

敲击‘木鱼’的姿式是:左手拿鱼,右手拿椎。执鱼是以母指、食指、中指拿住。执椎也是以母指、食指、中指拿往。鱼椎头与木鱼头向上相对。两手好像合掌的样子。这叫做‘合掌鱼子’。

敲击‘木鱼’,要用力平稳,不可忽轻忽重,忽缓忽急。如果须要快敲,应该由缓入急,渐渐加速。

铛、铪—铙钹

‘铛’、‘铪’也是佛教赞诵或仪节中所使用的一种呗器。两者配合板眼,庄饰节奏,以为‘伎乐供养’。这两种法器都是使用铜片制成的。

‘铛子’的形状有如一只圆盘,直径约四五寸。四边凿有小孔,用细绳把它绑在架子上,而后用一枝小木槌敲击它。架子(铛架)有方形的,也有圆形的。方形的架子是用硬木条或者是细竹所造的。圆形的架子,则是用铜料制成,下按木柄。

‘铪子’是用两枚圆铜片所造,中心处隆起(凸起),如浮沤状。沤心有一小孔,孔中系一布缕(条)。两手各执一片,相互敲击成声。小的‘铪子’,直径有五六寸;大的‘铪子’直径约一尺数寸。

‘铛子’在不敲击时,铛子与铛锤一并拿在左手,铛锤夹在铛子反面外,右手抱住平胸,铛子齐口。

敲击‘铛子’时,左手握铛,右手执锤,铛子照面,这叫做‘照面铛子’。执锤是用大指、食指、中指,执住而击之。

‘铪子’于不敲时,两片合拢,两手执持平胸。用两大指与两食指,压在铪子边沿上面,其余六指托之,放在胸前。这叫做‘平胸铪子’。

打‘铪子’时,左手抑托一片,右手覆提一片。上铪边与下铪边相差数分,上铪击下铪。这样敲叩,音声比较响亮。

‘铛子’的来源,由于文献不足,尚待日后考证。

‘铪子’古代称为‘铙钹’。据辞源记载:‘“铙钹”乐器,本名“铜钹”,南齐穆士素所造,其圆数寸。大者出扶南、南昌、疏勒等国,其圆数尺。隆起如浮沤,以韦(坚固柔软之皮)贯之,相击以和乐者。今通称“铙钹”’。—文献通考也是这样说的。

‘铪子’又叫做‘铜钵’。据中文佛学大辞典说:‘杜氏通典曰:“铜钵亦谓之铜盘,出于西戎及南蛮。其圆数寸,隆起如浮沤,贯之以韦,相击以和乐也”。法华经曰:“琵琶铙铜钹”,后混为一种,以为法事之乐器。正字通曰:“铜钹今铙钹也”。是铙钹为一物之本据也。僧史略曰:“初集鸣铙钹,唱佛歌赞”。’

又望月佛教大辞典说:‘钹又作铜钹、铜钹子、或铜钵子,亦称铜盘。系用响铜所造。其形如圆盘,中央隆起如丸状。中心穿一小孔,系以布缕。两片互击而鸣奏之。’(由日文译出)

在佛教的典籍里,有很多地方提到‘铪子’的名字。例如法华经‘方便品’说:‘琵琶铙铜钹’。佛本行经说:‘一千铜钹、一千具箫,常于宫中,奏乐不绝。’摩诃僧祇律第三十三说:‘击鼓、歌舞、琵琶、铙、铜钹……。’另外在敦煌出土的‘净土变相及阿弥陀菩萨来迎图’中,也有铙钹的图案。再有敕修百丈清规卷下‘法器章—铙钹项’及禅林象笺‘呗器门’中,也曾经有所说明。

‘钹’的用场,除了唱诵赞偈时敲击之外,据敕修百丈清规卷下‘法器章’(铙钹项)说:‘凡维那、住持揖两序出班上香时,藏殿祝赞转轮时,行者鸣之。之外:迎引送亡时、行者披剃时、大众行道时、迎接新住持入院时,皆鸣之。’(由日文望月佛教大辞典译出)。

‘铪子’不仅是佛教的乐器,而且在世俗间以及神教、道教,也都被普遍的使用著。

再者:‘铙钹’一词,除了上面的一些介绍说明之外,还有其他不同的解释。—据辞源说:‘铙:(一)军乐器也。【周礼以金铙止鼓注】,铙如铃,无舌有柄。执而鸣之,以止击鼓。’宣和博古图有汉舞铙,镕铜镂为疏棂,而中含铜丸。乐舞所用者也。(二)钹之大者,俗亦谓之铙;又谓之铙钹。雅乐、俗乐均用之。……’

中文佛学大辞典也说:‘铙与钹为二物,西戎、南蛮之乐器也。三才图会曰:“金铙如火斗(熨斗),有柄。以铜为框(帮),疏其上。如铃,中有丸。执其柄而摇之,其声譊譊然,以止鼓。”’。

日文望月佛学大辞典说:‘铙有金铙、铜铙之分:金铙形如熨斗,有柄。亦如铃,中有铁丸。执柄摇之,用以止鼓,或指挥军队。……铜铙又叫做铜拍子,其形与金铙迥异。……’(由日文译)又湖海新闻说:‘宋徽宗宣和元年降手诏曰:“按先天纪,钹乃黄帝战蚩尤之兵器。胡人之凶具,中国自不合用。……”’

综观上面所说的一些考据,我们可以知道:除了一种做为乐器的‘铙钹’之外,还有一些是属于军用的‘铙钹’。

铃铎

‘铃铎’,乐器名;也叫做‘手铎’、‘手铃’、‘宝铎’、‘风铎’、‘檐铎’。—这些‘铃铎’,各为‘铃’的一种,都是用‘金、铜、铁’等金属所制造的。

‘铃铎’的起源,一般都认为是开始行于印度,这一个说法,有佛教的经典可资证明。大般若经第一曾说:‘天花垂盖,宝铎珠幡,绮饰纷纶,甚可爱乐。’又有理趣经说:‘铃铎缯幡,微风摇击。’又宝箧印陀罗尼经说:‘其塔乃七宝所成;上下阶级,露盘伞盖,铃铎轮樘,纯七宝所为。’另外还有千手观音及三十臂弥勒之圣像,各有一手执持‘宝铎’。—由于以上这些佐证,便可以确定‘铃铎’最初是出现于印度的了。

‘手铎’有柄有舌,振之即鸣。它的‘柄把’是独钴(一股)乃至五钴(五股)之形,略如‘杵’状,所以也叫做‘铃杵’。它乃是真言宗(密宗)、天台宗的呗器。

‘手铎’的用场,除了在‘密法’中时常和‘金刚杵’并用之外,最常见的场合,则是在‘瑜珈焰口施食’坛场使用它。在‘显教’来说,则是在‘引魂、礼忏’,主坛者指挥赞诵、庄严韵调时用之。

‘铃铎’中除了用手振击的‘手铎’之外,堂塔之‘相轮’及檐端所悬者曰‘大铃’;周礼郑玄注有云:‘铎大铃也’。我国寺院悬于塔檐殿角的‘铁马’,叫做‘风铃’,它也是‘铃铎’的一种。洛阳伽蓝记第五有谓:‘旭日初开,则金盘晃朗;微风渐发,则宝铎和鸣。’这就是描述著「风铎’的韵味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等处,也悬有古色古香的‘风铎’。

契经中说:供‘铃铎’于塔庙,世世得好音声。释门归敬仪中曾说:‘声驻军马,由与铃供’。这是记叙释尊的弟子呗比丘的故事。呗比丘于多生多世之前,曾经布施‘风铎’(铁马)悬于佛塔檐下。因而感得生生世世声音清雅,足以感动禽兽的果报。

金刚杵

‘金刚杵’一词,原本是帝释的一种‘电光’的称呼。不过,平常都用于称谓祂所用的武器。同时对于诸神力士所持的一种器仗,也称作‘金刚杵’。在后来的密教中,采取它寓有‘摧毁敌者’的意义,遂把诸尊圣神所执持的某些器仗,都称呼为‘金刚杵’了。从而更把它转变为修法用的道具。

有关‘金刚杵’的叙述,在契经中,时常提到它。例如:‘菩提场所说一字项轮王经第一、大般涅槃经第三、陀罗尼集经、苏婆呼童子请问经、一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼(‘荼’字有作‘陀’、‘拏’的)罗经……都曾经提到‘金刚杵’的情形。

其言行者(密法行者)常携带这个‘杵’,这是显示:挥如来之金刚智用,破除愚痴妄想之内魔,以展现自性清净之智光。于密教中,‘曼荼罗海会’之‘金刚部’诸尊,悉皆执持此杵。后世行人,意味著「摧毁敌者’的旨趣,大都把它演绎成‘降伏诸魔外道’的作法用具了。

‘金刚杵’又叫做‘宝杵’、‘降魔杵’、‘杵’等。‘金刚杵’的‘质料、量度、样式’等等,诸经所说,每有不同。

关于‘杵’的质料,据陀罗尼集经第二说:‘杵’的材料,是用‘金、银、赤铜、镔铁、锡’等五色金属合和而成。另据苏婆呼童子请问经卷上说:由于所修之法不同,而其所用的材料也有‘金、银、熟铜、砂石,以金银铜混合、铁、失利般尼木、毗噜婆木、佉他啰木、摩度迦木、阿设多木、害人木、人骨、水晶、苦练木、龙木、毗梨勒木、天木、泥、迦谈木、遏迦木、无忧木、阿没罗木、遏顺那木、柳木、白檀木、紫檀木’等等的差别。

‘杵’的量度,据密部的典籍说:有‘长八指者、长十指者、长十二指者、长十六指者’,其最长者‘长二十指’。

至如‘杵’的样式:最初的‘金刚杵’,其尖端颇为锐利。后来成为道具,其形状乃有变化。—据慈氏菩萨略修愈俄念诵法卷下说:有‘五股、四股、三股、二股、独股’等不同形式的‘金刚杵’。另据一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼罗经第五,列有‘金刚部、宝部、莲华部、羯磨部’等各种‘金刚杵’;以及‘如来最上金刚杵、忿怒金刚杵、微妙心金刚杵’等等的名目。并有‘独股、三股、五股、九股、四面十二股’等‘金刚杵’的说明。

再如‘金刚杵’的杵形,其中也含有许多的特殊意义。据密部的典籍说:一钴(股)标示‘独一法界—一真法界’。三钴表显‘身、口、意’三密平等。五钴表示‘五智五佛’。—五钴的中间一钴,表示佛之‘实智’;外围四钴,表示佛之‘权智’。而外围四钴向内弯曲,表示‘权智’必归‘实智’之义。‘杵’的上下两端,钴状相同,表示佛界、众生界同具五智之义。另有一说:中股表‘法界体性智’,乃大日如来所自证,真直本地,不假方便。外围四股内曲,表四智四佛受大日如来本地自证之智方便加持,而起教化。上下两端同状,表生、佛同具五智。中段‘柄把’铸出四层八叶:表四波罗蜜及十六大菩萨、八供四摄之三十七尊。四角四珠表四方四佛,中隐一珠表大日如来。八叶腰部,束以二绳;表以‘定、慧’二法,而庄严之。又:四股外端各各有爪,象征狮子头状;其数为八,表示‘转八识成四智之心品’。掌握此杵,则等于是安住于佛之金刚智德了。

‘金刚杵’的种类,有‘宝杵’、‘塔杵’、‘金刚杵’、‘鬼面杵’、‘云形杵’……等许多品类。‘杵’的用法,大致有如下多种:(一)成就事物,用五股杵。(二)加持神用,用三股杵。(三)行道念诵,用独股杵。(四)修‘佛部、莲华部’法,用独股杵。(五)修‘金刚部’法,用五股杵。(六)修‘大威德明王’法,用九股杵……等。

‘板’也是佛教的‘法器’之一,‘板’是报时报事的工具。‘板’为木料所制成;其量度大小,一般来说:板纵一尺一寸、横一尺八寸、厚约二寸,上方切除两角。在板面上,大都写有‘谨白大众:生死事大,无常迅速,各宜醒觉,慎勿放逸’等偈语。板的上边中央,贯以绳环,以便悬挂。下边也穿两个小孔,贯以绳索,把持敲击,以免摇动。

‘板’也有用铜铁做的,所以‘板’也可以写做‘钣’字。俗事考云:‘宋太祖以鼓多惊寝,遂易以铁磬;此更鼓之变也。或谓之钲,即今之云板也’。三才图会云:‘云板,即今之更点击钲。……’

在从前的大丛林、大寺院里,各殿堂库寮,都有悬挂的大大小小的‘板’。举例来说:‘库司’前所悬挂的‘板’,叫做‘大板’,因为比其他殿堂的‘板’较大。‘方丈’前可所悬挂者,叫做‘方丈板’。‘众寮’前所悬挂者,叫做‘外板’。‘众寮’内所悬挂者,叫做‘内板’。‘半钟’之下所悬挂者,叫做‘钟板’。此外还有‘首座板、照堂板、客板、坐禅板、斋板、巡火板、火板、报廊板(巡廊板)……’等等。

各处敲‘板’,都有它‘饮食起居、行道办事、规矩礼法’上的某一警示(提示)作用。洞上伽蓝杂记略云:‘禅堂内外、及方丈库院,处处悬挂大板小板。随时依事,或击一下、二下三下,乃至长击,用以报众。诸清规中,有其定则。’(由日文译)

至如‘板’的造形,我国禅林各大宗派,也都各各不同。现在把它的图案介绍于下页,以供参考。

几十年来,世局变乱,人事全非;道场颓荒,僧伽星散。台湾寺院,格局轻简,住众寥寥。以上所说那些风范‘板’法,早已不复见闻。后继无人,法门衰败;抚今追昔,良可慨也!

戒尺

‘戒尺’也是佛教的一种‘呗器’—‘法器’。

‘戒尺’也叫做‘尺’,它是用两只木块制成的。两木一仰一俯。仰者在下,长七寸六分、厚六分、阔一寸一分余,下面四边有缕面。俯者在上,长七寸四分、厚五分余、阔一寸,上面四边也有缕面。上木正中竖安木钮一只,钮长二寸五分、高七分,捉钮敲击下木。

这种‘尺’,是在‘皈依、剃度、传戒、说法’、以及‘瑜伽焰口施食’等等的仪节中使用的。近些年来,僧伽们所用的‘尺’,已大有改变。比较常见的,多半是用一条木块,敲击几案而已。其木块长约台尺四五寸、宽厚各约一寸一分。

二、器物

‘幢’是佛教道场的严饰之具。梵语‘驮缚若’、或‘计都’;翻成我国语文,叫做‘宝幢’、‘天幢’。‘幢’是属于‘旗’类的一种。在法华经第五‘分别功德品’、和观无量寿经里,都曾提及‘幢幡’的事。

‘幢’在世俗法中,它是王者的仪卫之物,也是将领们指挥用的军旗之类。佛陀被称做‘法王’,具有降伏一切魔军的威神之力;因此,就把佛陀说法论道称‘建法幢’了。

‘幢’是把‘旗’附缀一些丝帛而成的,它没有一定的制式。‘幢’的质料,不外绢布绸缎之类,幢身成竖立的长方形;在幢身的两边,间隔配置八条或者十条丝帛,下边配置两条丝帛。在幢身上也有绣织佛像的、也有描绘彩画的。

‘幢’是佛堂、佛像的庄严标帜,‘幢’也是佛菩萨等执持之物。例如‘胎藏界曼荼罗’的地藏菩萨、风天,阿弥陀二十五菩萨来迎图的药王菩萨、墩煌出土的引路菩萨等等,都有执持宝幢。另外还有宝幢如来、金刚幢菩萨等等,也都和‘幢’有关。

若在幢竿顶上安置‘如意宝珠’,则称做‘如意幢、摩尼幢’。安置人头,则称做‘檀拏幢’或‘人头幢’。

‘幢’和‘幡’有著不相上下的功德;若有人向塔寺道场,施‘幢’供养,必能获得殊胜果报。

‘幡’:梵语叫做‘波哆迦’,也叫做‘计都’。它是旌旗类的总称,和‘幢、盖’等同是供养佛菩萨、庄严道场的用具。在长阿含经第四游行经、和法华经第二‘信解品’里,都曾提及‘幡’的话题。

自后有‘幡’以来,都是著色或绘有龙子等画像的。举例来说:佛般涅槃经卷

上有青黄赤白墨的‘五色幢’、陀罗尼集经第三有‘杂色幡’、文殊师利问经卷上‘菩萨戒品’有‘龙子幡’,有部尼陀那目得迦第五说有‘师子幡、莫揭罗幡、龙幡、揭路荼幡、牛王幡’等五种旗旛。以上所说的一些‘幡’,大都是供养佛菩萨的庄严用具。

造‘幡’、悬‘幡’、施‘幡’,可以获致很大的功德利益。—撰集百缘经第七‘布施佛幡缘’说:迦毗罗卫国有一长者,妇生一儿。诞生之日,空中悬一大幡,此儿因以“波多迦”(幡)为名。日后出家,得阿罗汉道,为世所钦。—时诸比丘,问彼波多迦宿缘所以。佛告大众:彼波多迦,于过去世毗婆尸佛涅槃之后,造一长幡,悬佛塔上。以是功德因缘,九十一劫不堕恶道;常悬宝幡,受天快乐’。(略详)

又灌顶经第十一说:‘如我今者,亦劝造幡,悬著塔寺,获福得乐,离八难苦、得生十方诸佛净土。供养幡盖,所愿遂心,得成菩提’。(略译)

灌顶经第十二又说:‘若人造四十九尺五色高幡,能脱病苦,延续寿命’。(略译)

又释迦谱第五‘阿育王造八万四千塔记’中说:‘塔成,造千二百宝幡及众杂华;未及悬饰,王忽患疾。因伏枕上,哀恳祝曰:“若感威灵,愿垂悯鉴;拔我病苦,俾尽愚诚”。由是愈疾,增算十二。以是因缘,名“续命幡”’。(略译)

又灌顶经第十一说:‘若人临终,当为烧香燃灯,于塔寺中,悬“命过幡”;转读尊经,满三七日。所以者何?命终之人,在中阴中,身如小儿,罪福未定。应为修福,回向亡者,神识往生十方无量刹土。承此功德,必得往生。’

以上的一些典据,是‘续命幡’可以延寿、‘命过幡’可得往生净土等两种说法的由来。此外还有:灌顶用的‘灌顶幡’、请雨法等庭仪用的‘庭幡’、用平绢作的‘平幡’、用丝束制的‘丝幡’、用金属和玉联缀的‘玉幡’。更有一种六角或八角的‘幢’形的‘幡’,叫做‘幢幡’,它兼有‘幢’和‘幡’两种功德。至如用木料制成的‘幡’,叫做‘木幢幡’。

‘盖’本来是防雨防晒用的一种伞具,也叫做‘伞盖’、‘笠盖’。印度国境,处于热带;日光如火,热恼非常。那里的人们,留在户外的时间较长,所以必须用‘盖’来遮蔽阳光,以便减轻曝晒的苦楚。

四分律第五十二记载有‘跋难陀比丘,受佛教谕,持大圆盖’之事。有部毗奈耶杂事第六说:‘盖有竹盖、叶盖两种,盖柄长可二肘许’。摩诃僧祇律第三十二说:‘盖有树皮盖、树叶盖、竹盖等三种。’

‘盖’的形状,略有两种。一种是在盖的内部,安装盖柄,以便撑持。另一种则在盖的顶央,系著绳索,以便悬吊。悬吊的盖,又叫做‘宝盖、圆盖、花盖、天盖’。近世以来,这种悬吊的盖,已经成为佛堂宝殿的装饰供养之具了。不过,佛殿里所用的‘盖’,是用绫罗绸缎等布料制成的。顶面和周围,多半绣有一些龙凤或花卉之类。并附缀著几条飘带。这种飘带,因为下端有如剑锋之形,所以也有人叫它做‘剑带’的。

‘香’是佛教的供养仪物之一,它具有流布芬芳、消除秽气,驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。—僧史略云:‘香也者,解秽流芬,令人乐闻也。香为信心之使也’。

‘香’有‘末香’、‘线香’、‘瓣香’等多种。

‘末香’就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅,也可以加入油料,涂抹人身袒露之处,以防虫咬。所以也叫做‘涂香’。

‘线香’是条状的香枝,它也叫做‘仙香、长寿香’。据禅林象器笺‘器物门’说:‘或言仙香;杂抹众香,加糊粘造之。其炷烟长久,故称仙香;又云长寿香。其制纤长如线,故称线香’。

‘瓣香’就是香檀木的碎块,因为把檀木劈成了片片段段的小瓣,所以叫做‘瓣香’。又因为上等檀木乃是香中之极品,所以‘瓣香’也叫做‘大香’。—不过古今以来,一些长老尊宿们,在拈香发语时,不论持用那一种香,多半都要说‘此一瓣香……’。

另有所谓‘中香’、‘信香’两个名词,那并不是另有其物。据禅林象器笺说:‘中香者:谓大香一片,中香二片也。信香者:开法出世,斋香寄师,通嗣法之信,此言信香。又祖庭事苑云:‘托香而表信也。’

还有一种叫做‘盘香’的香,它是用特长的‘线香’,在干硬以前,弯成重叠的环状,以便持久点燃的‘香环’。

更有用较长的‘线香’,在它干硬之前,弯成‘福、禄、寿’等字形的‘福寿香’。那是在喜事庆典的场合中使用的。

在密教的法事里,由于‘三部、五部’的分别,所使用的‘香’也不一样。按其仪轨来说:‘佛部’用‘沉香’、‘金刚部’用‘丁子香’、‘莲华部’用‘白檀香’、‘宝部’用‘龙脑香’、‘羯磨部’用‘薰陆香’。

再者:由于‘香’的动用行使不同,后而有其不同的名谓。例如佛前焚香,叫做‘烧香、拈香’。举行法事,颁赋众僧,叫做‘行香’。吊挂屋室,薰除秽臭,叫做‘悬香’。朋侣雅会,比试香质优劣,叫做‘斗香’。

世界上最宝贵、最奇妙的‘香’,是佛住世时印度的‘牛首栴檀香’。首楞严经卷三曾说:‘此香若复燃于一铢(二十四铢重为一两),室罗筏城四十里内,同时闻气’。因为世间除了佛的福德之外,再没有人堪当受用那种妙香,所以在佛灭度之后,那种檀木也就不复出现了。—这真是一件‘不可思议’的事。

烧香供佛,当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物征心,体认自性的功德。—观心论说:‘烧香者:亦非世间有相之香,乃是无为正法之香;薰诸臭秽,断无明恶业,悉令消灭。其正法香有五种:一者戒香,所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内外观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓觉察常明、通达无碍。如是五香,最为上香,世间无比。佛在世日,令诸弟子,以智慧火,烧如是无价宝香,供养十方一切诸佛。今时众生,愚痴钝根,不解如来真实之义;唯将外火,烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何可得’?

香炉

‘香炉’是焚香之器,也叫做‘香炉’、‘香罏’,或‘薰炉’。在法华经第五‘分别功德品’、金光明最胜王经第六、净饭王般涅槃经、和大慈恩寺三藏法师传第六等典籍里,都曾提到‘香炉’的事。‘香炉’是‘三具足’之一;所谓‘三具足’,就是在佛桌上必须经常安置的‘香炉、花瓶、烛台’等三种供具。‘香炉’也是大乘比丘们,必须经常随身携带的‘十八物’之一。

‘香炉’的质料:有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土、泥土等烧成的‘瓷炉’、‘瓦炉’。

‘香炉’的大类,略有两种:一种是放置在桌子上的‘置香炉’,另一种则是用手擎持的‘柄香炉’。在习惯上,‘置香炉’被称为‘供炉’或‘座炉’。‘柄香炉’被称为‘手炉’。

在使用上来说,在‘供炉’(座炉)之中,又可分为三类:一种是立烧线香的‘插香炉’,一种是卧烧线香的‘卧香炉’,另外一种则是焚烧檀香的‘檀香炉’。

‘香炉’的形状,大致来说:有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的‘火舍香炉’。在那些类型中,有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。

‘香炉’的体积大小、差距很大。大的口径在二、三尺左右,小的有如一只小酒杯。至于‘香炉’的名称,随著它的质料和形状的不同,因而就产生了很多的名目。例如:金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉……等等。现时业已所见不多,所以也就无法备举了。

手炉

‘手炉’是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状,据释氏要览说:‘法苑珠林云:天人黄琼说迦叶佛香炉,略云:前有十六狮子白象,于二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙,绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时,常执此炉。比观今世手炉之制,小有仿法焉’。‘手炉’的质料:有木料的、有玉石料的,也有用钢铜等金属造的。

晚近以来,所见‘手炉’,长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头,如意身炉柄。比起早期的‘手炉’,已经颇不相类了。

使用‘手炉’,大都是在‘剃度、礼忏、奉请……’等场合。炉头插香,双手执持炉柄;也有兼插鲜花以为供养者。

执持‘手炉’:有直执、横执两式。无人阻碍,可以直执。直执之时:炉头前伸,柄炉向后。若在众中,人多挤碍,则宜横执。横执之时:炉头托在左手,炉柄握在右手。—若执炉礼拜时,横执平胸,腰部徐徐弯下,两腿随之屈下。两膝跪于垫边,将炉横执置于顶前垫上。礼毕,起身直立,将炉一举齐眉。若执炉问讯时,右手执炉柄,左手执炉头。将身鞠下,然后起身直立,将炉一举。

香盘

‘香盘’是放置‘檀香炉’用的盘子。它是用木料做成的,表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余,宽约七、八寸,边沿高约一寸许,盘子呈长方形。

‘香盘’正面,披挂一面小型‘巾幔’。‘巾幔’是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料,中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣‘香光庄严’、或‘常乐我净’等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。

‘香盘’的捧持方式是:以左右两手‘大指、食指’捧住盘之内两角,其余三指执住盘角下端。盘内香炉,高与眉齐。

迎请法师时,由侍者照式捧盘,行在法师之前。到大殿后,将盘放在佛桌前香几上。

香花盘碟

礼诵忏法的时候,在忏文里可以时常看见‘严持香花,如法供养’、‘愿此香花云,遍满十方界’、或是‘香花迎、香花请’的词句。念到此处,礼忏的人应该双手捧持‘香花盘碟’,以伸供养。不可徒托空言,而不见诸行动。

‘香花盘碟’只是一些很小的瓷盘铜碟之类,面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先,必须在盘碟之中,预置‘檀香’数瓣、‘鲜花’数朵,以备使用。

捧持‘香花盘碟’的姿式是:以左手‘大指、食指、小指’分三角托碟,‘中指、无名指’曲入掌中。以右手‘食指、中指’并齐,置在碟边。并以‘大指’将‘无名指、小指’捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。

灯明

佛教里所说的‘灯明’,就是‘明灯’;也单称做‘灯’。所谓‘灯明’,就是点燃灯火,以取光明之义。

古时代的‘灯’,都是用‘盏’盛油,投‘炷’点火的‘油灯’。灯盏(灯碗)的质料,是用金、银、赤铜、瓷、瓦等物做的。灯炷(灯心)则是用白毯花、新毯布(毛布类)、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状:有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有杓子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是‘坐(座)灯’之类。还有一些悬挂用的‘吊灯’。

油灯所用的油料,有动物油、植物油、矿物油,种类名目很多。

佛教里使用‘灯明’的缘起,据四分律第五十说:‘时诸比丘,居室患闇,佛许燃灯。需油与油,需炷与炷、需器(盏)与器。诸比丘问,灯何处置;佛听置床角瓶上。若置壁间,须防蚁食。若灯昏灭,须提灯炷;若恐污手,许做灯箸。箸易烧故,许用铁做’。(大义)

在寺庙中,点灯熄灯,也有一些规定。据摩诃僧祇律第三十五略说:‘燃灯工作,应从最低次第当值。于燃灯时,须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时,应燃禅坊中灯;燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用,厕灯应该竟夜不熄。

若熄灯时,须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处,次第熄去。熄禅坊灯时,不可卒然灭去。应先启白大众:诸大德!请敷褥,灯将熄矣。

熄灯时,不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑,应该从烧燋的灯炷折熄下去’。(大义)

经典中说:若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间,燃灯供养,能有很大的功德。

据增一阿含经第三十八说:灯光如来,于过去世中,他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来,所以得蒙授记作佛。(略译)

又据佛为首迦长者说业报差别经说:若人奉施灯明,能有十种功德:一者照世如灯,二者随所生处,肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法,得善智慧。五者灭除大闇。六者得智慧明。七者流转世间,常离闇处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。(略译)

另据施灯功德经说:信奉三宝,于福田中,少奉灯明,所获福德,亦无有量。非是世间人天、乃至声闻辟支佛地所能知之;唯佛一人,方能了了。况佛灭后,于塔寺间,燃一灯乃至多灯;能于现世得三种净心,命终之时,得不忘失诸善法等,三种明了。死后得生三十三天。(略译)

奉献灯明,供养三宝,在过去劫中就已经有人作了。例如悲华经第二说:无诤念王,于宝藏如来、及大众前,燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯,终夜供养,于彼佛所。(略译)

另如菩萨本行经卷上说:阇那谢梨王为闻佛法,欲于己身燃千明灯,以为供养。命其左右,以刀割身;所剜身肉,深如大钱。注油其中,安炷点燃;以求无上正真之道。(略译)

又据法华经第六药王菩萨本事品说:药王菩萨于过去世,曾经多次焚身供佛。

藏王菩萨本事品更说:‘若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者,能燃手指乃至足一指,供养佛塔;胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物,而供养者。’

‘灯’由于所用的油料不同,而于‘灯’的称谓,也就有了很多的名目。—例如法华经第七陀罗尼品说:有‘酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯’等七种灯。

另据旧华严经第十六说:有‘酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯’等十种灯。

又据大乘理趣六波罗密多经第四说:有‘酥灯、油灯、瞻卜油灯’等三种灯。

大智度论第三十说:有‘脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯’等七种灯。

近世以来,已经经过‘玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯’,进步到‘电灯’的时代了。古代的各种油灯,几乎已经全然绝迹。

再如‘密教’法中,由于他们的作‘法’不同,所使用的灯油也有分别。一般来说:‘息灾法’用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。‘增益法’用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。‘降伏法’用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。—在许多种的油料之中,以‘牦牛苏’为最上品;三部法中,都可以使用它。

奉施‘明灯’,除却是为了供养三宝,护持道场之外,更隐涵著一层以灯破闇、象征以智除惑的深义。—例如新华严经第七十七入法界品说:善财菩萨,燃法明灯:以信为炷、慈悲为油、以念为器、功德为光,除灭三毒之暗。(略译)

新华严经第七十八说:善男子!譬如一灯,入于闇室;百千年闇,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是:入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种闇障,悉能除尽。(略译)

大般涅槃经第二十一说:烦恼闇故,众生不见大智。如来以善方便,燃智慧灯;诸菩萨众,得见涅槃常乐我净。(略译)

大宝积经普明菩萨会说:百千万劫,久习结业;以一实观,即得消灭。其明灯者,圣智慧是。其黑闇者,诸结业是。(略译)

援用以上所说的那些道理,后世遂有人把‘法脉’称做‘法灯’、把‘传法’称做‘传灯’、把‘续法’称做‘续灯,无尽灯、长明灯’了。

灯笼

‘灯笼’是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄,又可以防止蚊蛾之类,不被灯烛烧伤。

‘灯笼’的来源,据毗奈耶杂事略说:‘缘在室罗伐城,如世尊言,夜闇诵经者,彼诵经时,有蛇来至。少年见已,惊慌大唤,唱言:“长脊长脊(蛇)”!凡夫比丘,悉皆惊布。遂令听者,因斯废阙。以缘白佛,佛言:“当可燃灯,以诵经典”。比丘夏月,燃灯损虫。佛言:“应作灯笼”’。—这便是佛教的‘灯笼’的来源。

当初的‘灯笼’,非常简陋。据毗奈耶杂事说:佛陀教示比丘们:用竹片做笼,用薄毯布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易,也可请一位陶器匠,做一只灯笼形的瓦器,四周穿些小孔,做为‘灯笼’。还可以用瓶罐之类,打掉其底,旁边穿凿小孔,再用薄纸、薄绢遮掩四周;用来罩住灯盏,以免小虫进入。

‘灯笼’又叫做‘灯楼’、‘灯炉’、‘灯吕’等等。后世以来,随著「灯笼’的质料和式样的演变,它的名称也翻新了。例如:石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼(走马灯)、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼……种种名目,不一而足。在那些‘灯笼’群里,有的还描绘或雕绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美仑美奂,各显新奇。

在佛教道场的佛殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所……等处,‘灯笼’曾经被普遍地使用著。近几十年来,科技文明,突飞猛进;从前那些古雅的‘灯笼’,几乎已经全被‘电灯’给取代了。回忆往日的梵刹之夜,那一片温煦、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火,不复可见;怎不教人一腔伤感!

烛台

‘烛台’是插放蜡烛,以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具—‘三具足’之一。所谓‘三具足’,就是‘香炉、花瓶、烛台’等三物不可或缺之义。‘烛台’一对,应该配合‘花瓶’,各各放置‘香炉’两旁。

印度古时候,都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世,‘烛台’可能是从‘灯台’的模式,略加改造而来。

‘烛台’的类型,有数重圆茎叠为台杆,茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背,嘴衔莲茎,茎顶装置荷叶形的。这是取乎‘不折鹤足,以续龟脚’之义,以表‘弥陀本愿,不择善恶贤愚之机’,普渡一切之义。—除此之外,还有很多的式样。

‘烛台’的质料,有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家,也有用金银造的。

‘烛台’的用处,可使蜡烛竖立,以便点用。提升蜡烛的高度,可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物,或造成火灾。

念珠

‘念珠’是属于佛教的‘道具’之类。‘念珠’的正名应该为‘数珠’。‘数珠’者,记数珠(记数所用之珠)之意。也叫做‘珠数’、‘诵珠’、‘咒珠’等。

‘念珠’的种类,就质料而言:有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铁珠、水精(晶)珠、木患子珠、香木珠、钰石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嚧阿啰阿叉子珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。—以上是依据陀罗尼集经第二作数珠法相品、守护国界主陀罗尼经第九、诸佛境界摄真实经卷下持念品、曼殊室利咒藏中校量数珠功德经、苏悉地羯啰经卷中供养次第法品、苏婆呼童子请问经卷上除障分品等经所举述。诸经所说,品质数目不等。

又据金安一居士密宗辑要一书、及师范大学教授闻汝贤有关修密之释疑一文举述,有‘水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠’。

就数目而言:据木患子经说有一百八颗珠。陀罗尼经说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。数珠功德经说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗珠、十四颗珠。金刚顶瑜伽念诵经说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。‘文殊仪轨经数珠仪则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。

珠数的意义,通常都认为珠数以一百零八颗为基数;将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七,二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之,则为一千零八十。一般认为这一说法,颇有道理。至如四十二与二十一之数,想必也有说辞。

晚近以来,对于那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明,但仍然被传述著。那些诠释是:一百八颗,意味著证成百八三昧、断除百八烦恼之意义。一千八十颗,意味著百八三昧各具百八三昧之意义。另有一说是:意味著金刚界一百八尊,各具一百八尊之意义。五十四颗,意味著十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根,—因地之五十四位。四十二颗,意味著十住、十行、十回向、十地、等览、妙觉之四十二位。二十七颗,意味著十八学人及九无学。二十一颗,意味著十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味著观音菩萨之十四无畏。

‘念珠’的用途及功德:木患子经略说:‘若欲灭除烦恼障报障等,当线贯木穗子一百八颗,常自随带。若行若坐若卧,恒使一心,捏珠称念,佛法僧名。……若能满于二十万遍,身心不乱、无诸谄曲,命终当生第三焰天;衣食自然,常行安乐。若复能满一百万遍,当得断除百八结业,背生死流,趣向泥洹;永断烦恼之根,获无上果。’(译自日文版望月佛教大辞典)

陀罗尼集经第二作数珠法相品略说:‘行者若持此诸宝数珠,诵经持咒念佛,当能满足十种波罗蜜之功德,现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。’(译自日文望月佛教大辞典)

又数珠功德经说:‘若有人手持数珠,虽不念诵佛名及陀罗尼者,此令不获福无量。’

金刚顶念珠经偈云:‘若安顶髻净无间,由戴顶上灭四重,手持臂上除众罪,能令行人速清净。’

又一字顶轮仪说:‘若用□字真言,加持数珠七遍,用持课时,一遍成千遍。’

再者;随‘念珠’的种类不同,其念诵的功德利益,也有胜劣之差异。—据陀罗尼集经说,以水精珠,最为第一。摄真实经卷下建立道场发愿品说:香木珠获一分福,钰石珠铜珠铁珠二分,水精珠真珠珠一俱胝分,莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠(众宝珠)及菩提子珠最为殊胜,能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护经说,菩提子珠及种种和合之珠,最为殊胜。又据数珠功德经及瑜伽念珠经说:菩提子珠最为殊胜。

再者:根据‘密宗’三部五部法之不同,其所用之念珠,随有差异。—据苏悉地羯啰经说:佛部用菩提子珠,观音部(莲华部)用莲华子珠,金刚部用噜梛啰叉子珠。又据守护经及瑜伽念珠经说:佛部用菩提子珠,金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠,莲华部用莲花子珠,羯磨部用种种和合珠。又时人金安一所著密宗辑要及师大教授闻汝贤‘修密释疑’一文说:修增法用琥珀珠,修息法及观音法用水晶珠,修怀法及长寿法用珊瑚珠,修诛法及一切法用人头骨珠,修观音法用菩提子珠,修一切法均可用凤眼菩提子珠。

佩带‘念珠’,可以提醒道念。佩带‘念珠’,可以庄严威仪。持用‘念珠’,可以记取念诵数目,不使功夫减退。

‘钵’与‘鐼子’(键咨)、‘钵支’(钵枝)

‘钵’是梵语‘钵多罗’的略称,义译应该叫做‘应法器’、或是‘应量器’。国人也有称它为‘钵盂’的,这是华(盂)梵(钵)兼用的称呼。

在律制上,规定‘钵’有‘体、色、量’等三法,不得违误。第一:它的‘体’质只准使用‘瓦、铁’两物塑铸,不得使用‘金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……’等物制做。第二:它的‘色’彩,四分律限用黑、赤两色,五分律限用孔雀咽色。除此‘黑、赤、灰’三色之外,不准薰染其他颜色。第三:它的容‘量’,也有规定。四分律说:‘大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知’。不过这是从四分律里译出来的‘斗’量,不知道是否现今的升斗了。—因为‘钵’必须遵循这些律法的规定,所以它才被称为‘应法器’。又因为它的体积大小,恰如持用者的食量,所以才又被称为‘应量器’。

‘钵’的形状:呈矮盂形,腰部凸出,钵口钵底向中心收缩,直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜,不易溢出,又能保温。

‘钵’的由来:据佛本行集经略说:‘佛初成道,北天竺有二商主,奉佛麸酪蜜揣。世尊思维:往昔诸佛,悉皆受持钵器;我今当以何器受商主食?时四天王,疾以金钵奉上;佛不肯受,以出家人不合蓄此。彼四天王,更将银钵、玻璃钵、琉璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗渠钵相继奉上,悉皆不受。时以石钵奉上;佛又思维:若受一钵,余王必怨。我今总受四钵,持作一钵;次第相叠,安左手上,右手按下,合成一钵,边现四唇。而说偈言:“我昔功德诸果满,以发哀悯清净心;是故今四大天王,清净牢固施我钵”’。

另据胜天王般若经说:‘或有众生,见此菩萨今始成道;或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵,或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时,度众生故,即受众钵。重叠掌中,合而为一。其诸天王,各不相见,皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨,行般若波罗蜜,以方便力,示现此事。’

又据大智度论说:‘三世诸佛得道时,皆四天王上自然石钵。’

除了上面所说的‘钵’之外,还有一种叫做‘鐼子’的东西,它是‘钵’的附助器皿。翻译名义集说:‘经音疏云:钵中之小钵,今呼为鐼子。’

‘鐼子’也叫做‘键咨’,大小有三个,形状如‘钵’。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里,大鐼装在‘钵’里。用时取出,分盛不同的饮食。

‘鐼子—键咨’的来历,据四分律说:‘欲分粥,不知何器分?佛言:若以键咨、若小钵、若次钵、若杓作分’。四分律又说:‘乞食比丘,得饭干饭麸等,并著一处。佛言:不应尔杂著一处。若是一钵,应以物隔;若树叶皮、若键咨、若次钵、若小钵,麸应手巾裹’。

另据日僧无著道忠大师禅林象器笺‘器物门’说:‘“应量器”内累三个小钵,自大到小,总名鐼子。世尊成道,受四天王四钵,重(合)作一钵,外有四唇。今“鐼子”三,与“应器”重成四唇;盖本(来自)世尊故事’。

禅林象器笺‘器物门’又说:‘应量器又名“头钵”。|日用轨范云:“不得将头钵盛湿食”’。

古时代的‘钵’,还附有‘钵支’。所谓‘钵支’,就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的‘垫子、支架’之类。—四分律说:‘钵若不正,应作钵支’。又五分律说:‘比丘以钵盛食,著地翻之。佛言:听做钵支,用铜铁牙角瓦石竹木,除漆树,乃至结草著下,亦听。’

‘钵支’:在十诵律中又叫做‘钵枝’,在僧祇律中叫做‘钵鈙’。

‘钵’本来是出家人的必备之物,不能一日或缺的。不过佛教传来中国,我国僧尼未能实行‘乞食’生活,古今传戒‘戒场’,虽然都还宣扬律制,发给‘钵盂’,但却很少见人使用。时至今日,由于社会潮流激荡、生活形态变迁;出家人早已随顺凡情,烧柴洗米,炊爨渡日了。缅怀那种‘一钵千家饭,孤僧万里游’的云水生涯,又怎能不教人‘望佛兴叹’呢?

锡杖

‘锡杖’属于佛教的道具之类,它是比丘们应该携带的十八物之一。

‘锡杖’梵语‘隙弃罗’或‘吃弃罗’。十诵律中又称它为‘声杖’;因为振杖之时,出声如锡,所以称做‘声杖’、‘锡杖’。

得道梯橙锡杖经中略说:‘佛告比丘:汝等应受持锡杖。所以者何?过去现在未来诸佛皆执故。又名“智杖”,彰显圣智故。亦名“德杖”,行功德本故。圣人之标帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛:何名“锡杖”?佛言:锡者轻也;倚依是杖,除烦恼、出三界故。锡者明也,得智明故。锡者醒也,醒悟苦空三界结使故。锡者疏也,谓持者与五欲疏断故’。

锡杖经又说:‘是杖有三錞,念三途苦恼,则修戒定慧。念三灾老病死,则除三毒贪嗔痴’。

‘锡杖’的形状,据大比丘三千威仪经说:杖头状如塔形,为用锡料所造。杖柄应用木竿为之,下端则按装钢鐏(‘鐏’者,戈柄下端之圆锥形钢套也)。高与眉齐。

杖头有二股六环者(也有说是四环者),是迦叶佛所制。有四股十二环者,是释迦佛所制。—装造二股,为令众生,记念二谛(世谛、第一义谛)。装造四股,用断四生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者:用念十二因缘,通达无碍,修行十二门禅。又三重四股者:以念如来‘七觉意’法。通焊钻八,则是用念‘八正道’法。

至如持用‘锡杖’的方法,也有一些规定。三千威仪经曾经制订持‘锡杖’二十五事。该经曾略谓:‘持杖不得入众(‘众’者,僧团也)、日中后不得复持、不得担于肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖于地面写字’。又优婆塞五戒威仪经说:‘不得以不净手捉杖。若入僧房,须脱除杖鐏,且不得触地。若持杖入白衣舍,须将杖鐏在后,若因事入白衣家,或为受午食,须于门首摇锡三下。若无人应,再摇五下。又无人应,更摇七下。终无人应,则应往别家’。(由日文译出)

再如‘锡杖’的用途,在锡杖经、三千威仪经、五戒威仪经、四分律、十诵律、毗奈耶杂事等典籍中,都曾有所说明。大致是说:‘比丘于白衣舍前振锡,可令施主出应。若有恶犬恶牛,可使怖走。若于路途山林旷野等处,遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶虫,摇锡可令惊避。……’及至后世,诸山禅师法祖,更有用振锡举杖,启示玄机、指点妙义的了。诸如高僧传及传灯录等文献,都有许多记载。更至近时,就连那些‘传戒、说法’的场合,也都已执杖振锡了。

再者:大唐西域记卷二说:‘如来锡杖:白铁为环,栴檀作柄,宝筒盛之。’又洛阳伽蓝记卷五说:‘如来锡杖,长一丈七尺,以水筒盛置。此杖表面,金箔装贴。杖身轻重莫测;重时百人莫举,轻时二人可提’。由此可见:我佛应化因缘,实在不可思议也!

拄杖

‘拄杖’是拄身—支撑身躯之杖,也就是世俗间所用的‘手杖’之类。

据毗奈耶杂事卷六说:‘佛在鹫峰山,有老比丘,登山上下,脚跌倒地。佛言:应蓄拄杖’。毗奈耶杂事又说:‘佛听蓄拄杖,有二因缘:一为老瘦无力,二为病苦撄身故’。—这便是佛门中许用‘拄杖’的起源。

‘拄杖’系用稍粗树枝削成,也有用铁料等加固其力的。十诵律说:‘佛听蓄杖,其精用铁,为坚牢故。’

若在‘拄杖’下端约二尺处,留一小枝,缠绕杖身;于涉水时,探测深浅。这种用杖,就叫做‘探水’了。

戒刀

‘戒刀’也叫做‘刀子’、‘小刀’。它也是大乘比丘们的‘十八物’之一。

据十诵律第三十七说:释迦牟尼佛住世时,诸比丘们想要剪裁衣服;因为没有剪裁的工具,有人用手和牙齿去撕,结果竟把衣服扯坏了。因此,佛乃准许比丘们储备刀子使用。不久之后,诸比丘中有人用金银等物打造‘戒刀’,并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄;因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道了后,遂又规定不得使用金银宝贝等物制做或是严饰‘戒刀’,只许用骨角铜铁竹苇等物制做。

‘戒刀’的大小和形状,也有一定的制式。‘戒刀’的大小限为三等:长者不得超过六指,短的应为四指,中者则为五指左右。‘戒刀’的形状,属于半月形式。另外有一种说法,是说有两种刀形:一种是曲如鸟羽形的,一种是鸡翎形的;两种都不准过尖过直。

在律典中说:‘戒刀’的用途,限于‘剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮’等六事使用。

这种‘刀子’,为甚么又叫做‘戒刀’呢?有人说:‘出家人万一被迫,势将破戒时,则必须用此“刀子”自杀,以求保全戒体;所以才又把它叫做“戒刀”’。—这种说法,似乎无可稽考的。

根据释氏要览说,‘戒刀’二词的由来是这样的:‘戒刀,按律许蓄月头刀子,为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者,盖佛不许斫截一切草木,坏鬼神村故。草木尚戒,况其它也?’

有关‘戒刀’的种种问题,业已要略地介绍如上。欲知其详,请阅读十诵律第三十七、入楞伽经第六,有部毗奈耶杂事第三、四分律第五十一、禅林象器笺卷下‘器物门’等典籍。

时至今日,到处都有刀子。刀的种类,形形色色。刀的用途,非常广泛。刀于生活,已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上,早已不得不随顺世俗,使用各形各样的刀子。欲其泥守古制,恐怕很难适应现代的生活了。

滤水囊

佛教的慈悲博爱,比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫,不但不准弟子们伤害任何重大的生灵,就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫,也要弟子们衷心护惜。为了这一原故,所以在佛教的律仪中,制定了比丘用水,须先用‘滤水囊’过滤的训谕。

‘滤水囊’又称做‘滤水袋’、‘滤水器’、‘滤囊’、‘滤袋’、‘水滤’、‘水罗’等等。它是僧尼们用来过滤生水,排除虫类,以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的‘十八物’之一。

据禅林象器笺卷下‘器物门’及日文望月佛教大辞典说:‘水罗(滤水器)凡有五种:一者“方罗”,这是用细密的绢布制做的方形滤器;长约三尺或一二尺,可以视乎需要而决定大小。二者“法瓶”;这是布萨(每半个月集众诵戒经,忆罪悔过,期使身心净住之行事曰“布萨”)时用来盛香汤及香水的瓶子。三者“军迟”(或译“君持迦”),这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”,都是要用绢布系覆在瓶口上,然后沉入水里,待水满时把它提拉出来。四者“酌水罗”;这是把滤水器敷在圆杓面上,以便滤水的。五者“衣角罗”:所谓“衣角罗”,并非是用袈裟襟角做“罗”。这乃是用一杰手大小的方形密绢,系在瓶口之上,或安放钵盂中的滤水方法。—滤水用的绢纱布料,不可使用品质疏薄的。因为疏薄的东西,不能发生护生的效果。

滤水的方法:生水滤过以后,须要把‘滤水器’浸入汲水之处,轻轻荡动一番,以便滞留在绢布上的小虫,回归原水里去。

有关‘滤水囊’的一切,在四分律第五十二、摩诃僧祇律第十八、五分律第二十六、十诵律第五十七、南海寄归内法传、释氏要览卷中、禅林象器笺‘器物门’等典籍里,都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。

最后我们还须要探讨的一点就是:‘滤水囊’原是使用江水、河水、湖水、泉水、井水的护生之具。现在都市里的寺庙,处处使用‘自来水’。‘自来水’虽然经杀菌消毒,但是否还会有一些微小的生命存在?‘滤水囊’是否还需要使用?这一点还是很难说的!

拂子

‘拂子’也就是世俗间所用的‘拂尘’,它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里,每见有人使用它。近几十年来,似乎已经绝迹了。

辞源中说:‘拂尘:拂子也,所以去尘及蚊虫者。古用尘尾为之,今多用马尾’。尘亦名驼鹿,俗名‘四不像’。(尘:野兽名,其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。)

在佛门中使用‘拂子’的起源,据毗奈耶杂事说:‘佛在广严城弥猴池侧高阁堂中,时诸比丘为蚊虫所食,身体患痒,抓搔不息。俗人见已,问言:圣者何故如是?以事具答。彼言:圣者何故不持拂蚊子物?答言:世尊不许。以缘白佛,佛言:我今听诸比丘蓄拂蚊子物’。—这就是出家人可以使用‘拂子’的缘起。

制作‘拂子’的材料,据毗奈耶杂事说:‘佛言:有五种袪蚊子物:一者捻羊毛作、二用麻作、三用细裂毯布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物,得恶作罪’。另据释氏要览说:‘僧祇律云:佛听线拂、裂毯拂、芒拂、树皮拂。制若□牛尾、马尾拂、并金银装柄者,皆不得执’。

后世以来:‘拂子’除了作为驱虫拭尘之工具外,并已有人把它作为‘传戒、说法、祭仪……’等场面的庄严仪节之物了。

如意

‘如意’也是佛教的器物之一,它的梵名叫做‘阿那律’。

‘如意’的用途,略有二种。一种是为了抓痒而用的,据音义指归说:‘古之爪杖也,或骨角竹木刻作人手指爪,柄可长三尺许。或脊有痒,手所不到,用以搔抓,如今之意,故曰‘如意’。这种‘如意’,也叫做‘痒和子’。

另一种‘如意’,则是作为记事备忘之用的。据禅林象器笺说:‘如意之制,盖心之表也;故菩萨皆执之。状如云叶……,只如文殊亦执之;岂欲搔痒也?……今讲僧尚执之,多私记节文祝辞于柄,备于忽忘。要时手执目对,如小之意;故名‘如意’。若俗官之手板,备于忽忘,名“笏”也’。

综合上面的说法,所以日僧无著道忠大师(禅林象器笺編著者)曾说:‘凡佛菩萨所执器物,动有所表。盖说法到人疑处,令彼能通晓,犹如爪杖搔痒处痛快,故执此表其相。若复依此义,则文殊虽执;亦何妨焉’?

‘如意’的质料:有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。

‘如意’的形状:有略似‘心’字形的,这是用表妙心之义。另有如龙爪状的,这则是依据净名经义钞的典故而来的。该义钞略说;牛司尊者,说法时因有口病,恐大众讥笑;有龙现爪,以遮其口。因作如意,犹象龙爪。

‘如意’的用场,凡是‘讲经、论议、传戒、升座……’等场合,都有人持用它。

齿木(杨枝)

‘齿木’又名‘杨枝’。它是原始佛教时期,出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的‘十八物’之一。唐代义净大师南海寄归内法传卷一说:‘每日旦朝,须嚼齿木;揩齿刮舌,务令如法。盥洗清净,方行敬礼。若其不然,受礼礼他,悉皆得罪’。

据传统的说法,嚼‘杨枝’非常有益于卫生。当初开始使用它,也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。五分律第二十六曾说:‘有诸比丘,口气臭秽,饮食不消。有诸比丘,共上座语,恶其口臭。诸比丘以缘白佛;佛言:应嚼杨枝’。五分律第二十六又说:‘嚼杨枝有五种功德:一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明’。

又有部毗奈耶杂事第十三说:‘我(佛)今制诸比丘,应嚼齿木(杨枝)。何以故?嚼齿木者,得五胜利:一者能除黄热、二者能去痰荫、三者口无臭气、四者能食饮食、五者眼目明净’。

所谓‘杨枝’,究竟是甚么树枝呢?五分律第二十六说:‘佛言:有五种木,不应当嚼:漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼’。另有玄应音义第十五说:‘多取竭陀罗木嚼用’。—有关‘嚼杨枝’一事,在国人之间,我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的,其实这只是一种猜想。若据南海寄归内法传说:‘西国柳树全稀,译者辄传斯号。佛齿木树,实非杨柳。……检涅槃经梵本云:嚼齿木时矣,亦有用细柳条。或五或六,全嚼口内不解漱除;或有吞汁,将为殄病。求清洁而返秽,冀去疾而痀。’

再如‘齿木’的大小,也有一定的规制。不过各种典籍的记载,未免有些出入。现在我们举出几个例证,提供大家参考。—五分律第二十七说:‘齿木最长止一杰手,最短不得少于五指’。四分律第五十三说:‘齿木最短为四指’。有部毗奈耶杂事第十三说:‘齿木长度有三等:长者十二指、短者八指、另为二者之中间(十指)’。南海寄归内法传说:‘长十二指、短不减八指、大如小指’。

嚼‘杨枝’的时候,须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。五分律第二十七略说:‘比丘不得于讲堂、食堂处嚼,以重卫生。不得于长老上座前嚼,以免失礼。不得于白衣、外道前嚼,免受讥毁’。南海寄归内法传说:‘若也逼近尊人,宜将左手掩口。……既已用罢,即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾,皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者,弃便有罪。’

‘齿木’的用法:是先把一端徐徐缓缓地嚼碎,顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端,轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后,再把‘齿木’擘开(撕开),曲成弯月形状,刮除舌垢。每天清晨这样持久作去,据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时,必须小心将事,免使口腔受伤。

佛教传入我国,‘嚼杨枝’一事,未见流行。近世以来,世人早已普遍地使用‘牙刷、牙签’了。这种口腔清洁法,可能是从‘嚼杨枝’演进而来,亦未可知。

禅杖

‘禅杖’是禅门之中,在坐禅时用以警睡之具。释氏要览中说:‘禅杖以竹苇为之,用物包一头。令下座执行;坐禅昏睡,以软头点之’。—用这种‘禅杖’触击禅者,不会感受痛楚,但能苏醒精神,防止座中入睡。

禅板

‘禅板’从前也叫做‘倚板’,它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。

靠身用的‘禅板’,必须用绳索缚定在床面的横绳上,使其斜度适宜,能够随意起倒倚靠。这种‘禅板’,多半是用在绳床上的。

禅林象器笺‘器物门’说:‘禅板者:倚板也,上头穿小圆穴,此名向上一窍。盖此穴贯索,缚著绳床背后横绳,令板面斜,以靠身也。……然今时夏月,横安膝上,“定印”乎其上,或支颐,与助老同用而已。……’

至如‘禅板’的大小,据象器笺的編著者无著道忠大师说:‘中峰和尚禅板之模:长一尺七寸八分,阔一寸九分余,厚三分半。别有一板,即所谓倚板,长一尺八寸,阔三寸九分,厚三分余’。—时至今日,这种‘禅板’,已经很难一见了。

禅趜

‘禅趜’是坐禅时警醒昏睡者的一种用具,其状如球。在禅堂中,见有昏睡之人,用它抛触其身,使之精神振作。

释氏要览说:‘禅趜,毛球也。有睡者,掷之令觉’。

又十诵律中说:‘有比丘众中睡,佛言:听水洗头。若故睡不止,听以趜掷。……’

另外在智度论中,也曾提到‘禅趜’。—智度论说:‘菩萨供给坐禅者:衣服、饮食、医药、法杖、禅趜、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘’。

禅镇

‘禅镇’也是坐禅时用来警睡的器物。十诵律中略说:‘若有比丘在大众中,昏沉好睡;得用水洗头、或用趜掷之令醒。假如仍然昏睡不止,佛说得用禅杖调治。若还不能清醒,则须使用‘禅镇’调治了。(语译)

所谓‘禅镇’,究竟是如何呢?—释氏要览说:‘禅镇:木板为之,形量似笏。中作孔,施纽串于耳下。头戴,去额四指。坐禅人若昏睡,头倾则堕。以自警’。

又行事钞资持记说:‘禅镇如笏,坐禅时镇顶。须作孔施纽,串耳上。睡时即堕地。佛言:一堕听舒一足,二堕听舒二足,三堕应起经行。’

禅带

初学坐禅的人,两腿不易跏趺靠拢,所以得使用‘禅带’来拘束姿式。

禅林象器笺引释氏要览文云:‘禅带,此坐禅资具也。经云:用韦(熟皮曰‘韦’)为之,广一尺八寸,头有钩。从后转向前,拘两膝,令不动故。为乍习坐禅易倦,用此检身。助力故,名善助。用罢,屏处藏之。’

香板

民国三十八年大陆沦陷以前,国内各大丛林各大寺院,几乎都有‘香板’。‘香板’是用木料做的,类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度,都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。

‘香板’的来历,在佛教里不见经传。据传说:是起源于清朝雍正年间江苏扬洲高昊寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的:

‘清朝康熙年间,出了一位玉琳国师,此人乃是已经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人,无奈他已圆寂。所以只好派人四处寻找他的后代得法门人,以便亲近护持,续佛慧命。

正当那个时候,汤州高旻寺住有一位癞头和尚;他自称是国师的徒孙,所以住持就把他送进京师,面见皇帝去了。那知道:雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众,当下非常不悦,说他有辱祖宗。于是就在宫中,给他辟置一间静室,限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑,告诉他:七天之内若不开悟,就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话,不禁大吃一惊。情急之下,拼命参究;到了七天末了,终于豁然大悟。这时他立刻喊道:“快拿宝剑来,我要去斩万岁的头”。护七的人(‘打禅七’期中的侍者)将此话报知雍正皇帝,雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则,他不敢出此狂言。

由于这一个掌故,后来各寺院间,就用木板做成了类似宝剑形的‘香板’,用以警策禅人了。

‘香板’的使用,由于它有不同的任务,从而也就有它许多不同的名谓。例如:为了警策用功办道而使用的,叫做‘警策’香板。为了儆惩违犯清规而使用的,叫做‘清规’香板。为了警醒禅坐昏散而使用的,叫做‘巡香’香板。‘打禅七’使用的,叫做‘监香’香板。至如有资格使用‘香板’的分子,则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首,以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的‘香板’,尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。

过去在大陆上的丛林中使用‘香板’打人,他们还有一些说词。他们说:‘打香板可以消除业障、打香板可以开启智慧、打香板可以令你开悟’。其实若是为了维护寺院的规矩礼法,打香板倒还情有可原。否则,无论以任何理由打香板、无论是谁打谁,对于‘戒法’来说,都是很不相宜的。所以还是以不打‘香板’为是!

有关‘香板’的详确知识,一时不及多谈。想要多加了解,可以查阅金山共住规约。

蒲团

‘蒲团’是用蒲草所编造的一种坐具。禅林象器笺说:‘坐物,以蒲编造。其形团圆,故言蒲团’。因为它的形状扁平而圆,所以也叫做‘圆座’。

‘蒲’是一种水草,它的品质柔暖,最适合于敷坐之用。埤雅(初名物性门类,宋陆佃撰,共二十卷)中说:‘蒲:水草也,似莞而褊有脊。生于水厔,柔滑而温,可以为席’。

过去的出家僧尼,多半是坐它参禅,铺它礼拜。大陆上的乡村人家,也有许多人们用它做‘椅垫子’。三十几年来,时过境迁、星移物换;‘蒲团’一物,似乎已经很难一见了。

界尺

‘界尺’是属于佛教的‘器物’之类,并非‘呗器’。因见有人把它误认为‘戒尺’,所以在此把它介绍出来。

‘界尺’是用木料制作的,它的长度和宽度、厚度,不知是否有一定的标准。—三才图会‘器用类’说:‘尺(界尺)以镇纸,锥以刺书’。禅林象器笺‘器物门’说:‘界尺,文具。以画界罫线,肩镇纸幅。与戒尺不同’。从这里考证,我们可以知道:‘界尺’是一种文具,它是画线压纸用的工具。

这种‘界尺’,近些年来,似乎也已不可得见了。

三宝印

佛教寺院中刻有‘佛法僧宝’四个字的大印,叫做‘三宝印’。‘三宝印’的印文:有篆书的、有隶书的、也有梵字的。它的形状:有方形的、有菱形的、也有圆形的;但以方形的印,最为常见。它的面积,大者约有二三寸见方。印的质料,多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。

‘三宝印’在我国的佛教界,几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历,却是无从稽考。‘三宝印’的用处,是在‘消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会’等‘道场疏’上押捺用的。用印的方式,据禅林象器笺‘器物门’说:在‘疏’首‘南赡部洲’行,使三印—一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处使一正(接处必有疏文一行)。至疏文尾‘三宝证明’行,使一正。其次‘诸天洞鉴’行,使一正。再次‘年月日’行,使三印—一正、一斜、一正。另‘可漏’也使三印,同疏文中印法;都要穷行上位使印。所谓‘可漏’,也叫做‘可漏子’;佛书称为‘封筒’。

疏文和‘可漏’的三印法,也有不同之处。疏文的三印是:正斜间阙一字,斜正间阙二字。‘可漏’的三印是:各阙一字便妥。—‘三宝印’沿用到今天,已经可以说是‘萧规曹随’。不过各寺院的用印方式,却是纷歧失据,偏离传统的方式了。

印(印章)

‘印’:又叫做‘印章’、‘印信’、‘印件’、‘印鉴’等等。早在周礼之中,它是被称作‘玺节’的。有关‘印’的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等,在明代陶宗仪所著辍耕录一书中,曾经有过详切的说明。

‘印’的用处,在世俗间非常广泛,而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间,‘印’的使用,都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。

佛教的寺院道场,以及其中的住众们,都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便于管理、利于运用,佛陀也曾有过用‘印’的提示。据毗奈耶杂事说:‘时有贼来,盗僧库藏、并及私物。为无记验,比丘不知何时失物。佛言:比丘可蓄其印;应用五种物为印:所谓钰石、赤铜、白铜、牙、角’。

毗奈耶杂事又说:‘佛言:凡印有二种:一是大众、二是私物。若大众印,可刻转法轮像;两边安鹿,伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者,刻作骨锁像、或作髑髅形;欲令见时生厌离故’。由于上面的举证,我们可以知道:佛住世时,僧团中就开始有‘印’了。—又据禅林象器笺‘器物门’说:‘如天童有玲珑岩主印,日本禅刹皆有某山印,住持人不得为私用’。时至今日,社会形态变迁,人际关系复杂;寺院、僧伽,无论公私,需要用‘印’的机会,就更多更多了。

三、服装

袈裟(五衣、七衣、大衣、粪扫衣、金缕衣、缦衣)

‘袈裟’是梵语,这两个字原本是‘□□’,到了晋朝葛洪撰写字苑,才把它改成‘袈裟’了。‘袈裟’又叫做‘袈裟野’、或‘迦罗沙曳’,义译是‘浊、坏色、不正色、赤色’、或‘染色’之义。

‘袈裟’是僧尼们的‘法衣’,它是从衣的‘色’而立名的;所以也可以把它叫做‘坏色衣’或‘染污衣’。又因为‘袈裟’的缝制方法,必须先把布料剪成一些碎块,然后缝合起来;所以又可以把它叫做‘杂碎衣’或‘割截衣’。又据四分律第四十和四分律删补随机羯磨疏说:‘袈裟’是由阿难尊者奉佛指点,模拟水田的阡陌形状缝制而成。世田种粮,以养形命。法衣之田,长养法身慧命,堪为世间福田;所以又叫做‘田相衣’、‘福田衣’。

‘袈裟’的制式,也有它的一些原因和含义的。第一:印虔地点处于热带,人们多著白衣。佛教为了僧俗有别,所以规定衣服染色。第二:白色俗装,比较亮丽;法衣坏色,不求美艳。第三:割截缝制,能以杜防典卖,且无法移作他用。第四:染污杂碎,能除爱美心理。第五:割截染坏,可息盗贼夺衣之念。

‘袈裟’虽然是以‘色’立名,但是它的颜色如何,却是异说纷纭,莫衷一是。现在我们且把其中的基本的、主要的说法,介绍如下:

四分律第十六说:有三种坏色:或青、或黑、或木兰色,可随意染。十诵律第十五说:或青、或泥、或茜,三种坏色。

另据五分律第九、磨诃僧祇律第十八、毗尼母经第八、萨婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本说一切有部百一羯磨第九等典籍,也都说是三种坏色。三种色是:青色、黑色(或作‘泥巴、皂色’)、木兰色(或作‘茜色、栈色、赤色、乾陀色、不均色’)。这三种色,是‘袈裟’的如法之色。

所谓‘坏色’,有一种解释说:‘青、黑、木兰’皆属‘坏色’。比丘著其任何一色,都算是‘如法、如律’。又有一种解释说:必须把‘青、黑、木兰’混浊一起,才能算是‘坏色’。更有一种解释说:必须把‘青’等五色混合一起,才算是‘坏色’。—如法藏大师梵网经菩萨戒本疏说:‘“袈裟”此云“不正色”。谓将青等五色,相互混合,染成不正之色,名为“坏色”’。

另据毗尼母经第八说:‘诸比丘衣色脱褪,佛听用十种色染:一者泥、二者陀婆树皮、三者婆陀树皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀树皮、九者施设婆树皮、十者种种杂和之色’。

关于‘袈裟’的颜色问题,还有一些阐述,不过一时无法作更多的介绍了。总而言之:佛制‘袈裟’染色,主要用意在于‘毁其形好,僧俗有别’。如梵网经卷下说:‘无论在何国土,比丘服饰,必须与其国人俗服有别’。

裁制‘袈裟’用的材料,叫做‘衣体’或‘衣材’。关于这一项,佛制也有一些规定。据善见律毗婆沙第十四所举示的,有‘驱磨、古贝、句赊耶、钦婆罗、娑那、婆兴伽’等六种材料。十住毗婆沙论第十六所举示的,有‘劫贝、刍摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻’等六种材料。磨诃僧祇律第二十八所举示的,有‘钦婆罗、劫贝、刍摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提’等七种材料。更据四分律第三十九所举示的,有‘拘舍、劫贝、钦跋罗、刍摩、叉摩、舍冕、麻、翅夷罗、拘摄罗、嚫罗钵尼’等十种材料。

另外在十住毗婆沙论第十六及四分律第三十九曾经提到过‘粪扫衣’之名,这种衣服,在阿含部藏经说:它是从旷野间拾取包裹尸体用过的布块,或是其他破旧布缕,洗净之后缝合而成的。

‘袈裟’的种类,主要的凡有三种,它们是‘五衣、七衣、大衣’,点称为‘三衣’。现在把它们分别介绍于下:

一、‘五衣’:‘五衣’梵语‘安陀会’,义译为‘中著衣’。此衣是用五条布料,每条一长一短做成,共计十隔。

二、‘七衣’:‘七衣’梵语‘郁多罗僧’,义译为‘上衣’。此衣是用七条布料,每条两长一短做成,共计二十一隔。

三、‘大衣’:‘大衣’梵语‘僧伽黎’,义译为‘众聚时衣’或‘大衣’。此衣共分九品。—‘下下品’九条、‘下中品’十一条、‘下上品’十三条。这三品衣全是每条两长一短。‘中下品’十五条、‘中中品’十七条、‘中上品’十九条。这三品衣全是每条三长一短。‘上下品’二十一条、‘上中品’二十三条、‘上上品’二十五条。这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣:‘下下品’九条,每条三隔,共计二十七隔。乃至‘上上品’二十五条,每条四长一短,共计一百二十五隔。

‘三衣’的用处:—‘五衣’是平常起卧时用的。也有说是工作时用的,所以它也叫做‘作务衣’。不过在我国来说,僧尼们在工作时,都穿著国式的裤袄,并未著用‘五衣’。‘七衣’是听经闻法、诵经礼忏、或是大众集会时用的,所以它也叫做‘入众衣’。‘大衣’是说法、论辩、羯磨,或是面见国王重臣时用的。

‘三衣’的缝裂方法,据磨诃僧祇律第二十八及四分律第七说:如果衣料细薄,也可以用两层三层四层合并缝制。

原始的‘袈裟’,本来是没有装配‘衣钩’的。据四分律第四十说:‘佛弟子舍利弗入白衣舍(俗人家),深恐风吹袈裟,脱肩落地’。由于这一因缘,佛才听许诸比丘们,在左肩胸前袈裟领边,穿钉钩纽,以便系牢袈裟。后来才演变成现在这样的‘如意’形的‘衣钩、衣环’。

‘三衣’的穿著,必须绕身三匝。并且可以视乎天气的冷热,随穿一件、两件、三件。如果夜里太冷,也可以把‘大衣’盖在身上。又五分律说:‘佛言:若出村入村,若草木钩衣破、风土污坌入叶中(叶即衣相),或日曝坏衣色,听为护衣故,聚落外翻著袈裟。若衣易坏,听颠倒著衣,上下安钩纽’。

‘三衣’之外,还有一种叫做‘金襕袈裟’或‘金缕衣’的;这种‘袈裟’实际上就是‘大衣’的一种。不过它的质料珍贵,是用金缕织成的。这种‘金缕衣’的来历,说法不一。据禅林象器笺‘服章门’引中阿含经说:‘金缕衣’是佛的姨母摩诃波阇波提夫人,献给佛的‘袈裟’。另据菩萨璎珞经说:‘金缕衣’是用天人福盖献给佛八万四千金缕,所织成的‘袈裟’。

以上所介绍的种种‘袈裟’,都是出家僧尼们所著用的‘法衣’。除了那些之外,还有一种叫做‘缦衣’的‘法衣’。这种‘法衣’,是用大块整幅布料制成,它是给出家还未受戒的‘沙弥(尼)’,和受过‘在家戒’的男女居士们著用的。因为他们都还没有受过出家‘大戒’,不堪‘为世福田’。所以他们著用的‘缦衣’,不能裁缝‘田相’。又沙弥辈不谙割截制衣法,所以且著「缦衣’。

再者:搭衣、抽衣(穿脱袈裟)、捧持、折叠,也有一定的制式,同时还得诵持‘偈咒’。这些仪轨,在佛教仪式须知第三章(搭持衣具仪式)里,都有很详细的说明。在此,不多叙述了。

以上所说的一切,都是有关于‘袈裟’的传统规制。佛教东来以后,由于空间的转移、和时间的变迁,‘袈裟’的原本形象,已经有些破坏!现在的‘袈裟’:幅面已经缩小,质料日趋浮华;著用时也只是绕身一匝、披搭肩上便是了。

最后还须要向大家提示的一点,那就是‘袈裟’的功德。—据戒坛经说:‘五衣表断贪,净身业也。七衣表断嗔,净口业也。大衣田相,长多短少,表圣增凡减。并表断痴,净意业也’。又据悲华经说:‘佛于宝藏佛前,发愿成佛时,袈裟有五种功德。一者:入我法中,犯重邪见等;于一念中,敬心尊重,必于三乘受记。二者:天龙人鬼,若能敬此袈裟少分,即得三乘不退。三者:若有鬼神诸人,得袈裟乃至四寸,饮食充足。四者:若众生共相违背,含袈裟力,寻生悲心。五者:若持此(袈裟)少分,恭敬尊重,常得胜他’。(摘自释氏要览)

另据大般涅槃经说..‘龙得袈裟,各戴少分,即免金翅鸟之难’。地藏十轮经说:‘有一犯人,被判绑缚弃置旷野之间。头顶袈裟指许,得免鬼魅之难’。又经云:‘有一猕猴,趁僧不在,戏著袈裟;欢喜跳跃,失足堕谷,命终得生天上。后九十劫,得出世道’。阿含经说:‘破旧袈裟,不堪更用,悬于旷野山林;人畜鸟兽,若有见者,得种福善’。

‘袈裟’乃佛教之标帜,是圣人之表式,它的功德善利,岂是寻常可比?不怪清主顺冶皇帝赞叹它说:‘黄金白玉非为贵,唯有袈裟披最难’!

卧具

‘卧具’也是佛所制定的服具之一。释氏要览说:它的梵称叫做‘尼师坛’。根本毗奈耶说:它的梵称叫做‘尼师但那’。在有关的典籍里,‘义译’有把它译作‘坐具’或‘卧具’的,也有把它译作‘敷具’或‘随坐衣’的。也有简称做‘具’的。五分律说:‘为护身、护衣、护僧床褥故,蓄坐具’。

‘具’的量度尺码,律制中规定为:‘长佛二杰手,广(宽)一杰手半’。据禅林象器笺‘服章门’的解释说:‘佛一杰手,长二尺四寸。此合长四尺八寸,广三尺六寸’。若是遇到身量高大的人,也准许向四边酌量放大裁制。

‘具’的颜色,和袈裟同样地须要染成坏色。所谓‘坏色’,也就是‘染污色’。‘具’的质料,应该使用旧布或粗布。假如没有旧布,不得不使用新的布料时,就得在布面上缝贴一块旧布,用以破坏它的美观。

‘具’的缝制方法,是用两重布料复叠一起,四边加贴布条缝制而成。据日本的无著道忠大师(禅林象器笺編著者)说:四边贴布,可能就是为了破坏它的美观。

‘具’的用途,究竟是做甚么呢?唐代道宣律师认为:‘具’是礼佛拜僧所用之具。义净大师则说是:‘具’乃坐卧所用,不宜敷地拜佛。—这两位古德的说法,他们各有所据。

按照律制:‘具’也是比丘们所必须随身携带的用具。使用时应该自己展敷、自己收起,不应假手于人。携带时,折叠安置左臂袈裟之下,或放入衣囊之中。至如礼仪上的‘持具、展具、起具’的姿式,使用文字不易表白,最好有人来做‘示范动作’。

道宣律师所撰戒坛图经曾经说道:‘尼师坛如塔之有基,比丘受戒,即身是五分法身之塔’。若从这里体认,‘具’还有一种神圣的意义呢!

海青

‘海青’是我国僧团中主要的服装之一。它的款式:腰宽袖阔,圆领方襟,比

较其他衣裳肥大很多。因此,通常也把它叫做‘大袍’。

‘海青’这一名词,在辞源里解释它说:‘吴中称衣之广袖者为“海青”。按李白诗:“翩翩舞广袖,似鸟海东来”。盖言广袖之舞,如海东青也。今亦称僧衣曰“海青”。另据星云法师所著无声息的歌唱解释说:‘海青本是雕类的鸟名,生得俊秀文雅,常在辽东海边飞翔,其状类似衫之大袖。因此,把海青鸟名,借来当做大袍的名字’。

‘海青’的服式,它原是从我国汉唐时代的服式衍流而来的。在从前,无论僧俗都穿用它。不过由于世界潮流的演进,生活方式的变革,世俗大众都早已改穿‘满服’、‘西服’、以至于穿著多彩多姿的‘时装’了。

佛教尊重古制,‘出家人’生活比较保守。同时为了整肃仪容、庄严道风,所以‘海青’虽然不是‘法衣’,但是到今天都还能够遵守穿用著。

‘海青’虽然是脱胎于汉服,但是它究竟还有一些特异之处。‘海青’的衣领,是用三层布片复叠缝制而成的;这样子叫做‘三实领’。在衣领的前面中段,还车有五十三行蓝色线条;这叫做‘善财童子五十三参’。这些说词,其实都是穿凿附会之谈。实际上,无非是为了加强衣领的耐用而已。另外,俗袍的袖口是敞开的,而‘海青’的袖口,却是缝合起来。这也是僧袍和俗袍彼此不同的一点。

‘海青’缝合袖口,也有一种传说。据说:‘梁武帝的后妃郗氏,她不信奉佛教,时常想用方法诬害僧尼。有一次她命宫人做了一些猪肉包子,召请宝志禅师师徒用斋;以便造成和尚犯戒,羞辱佛门。如果僧众当时不吃,就会构成违逆皇后旨意之罪。宝志禅师乃是得道高僧,早已预知其意。于是事先命令门徒,都把“海青”袖口缝合起来,先把馒头预藏袖筒之中。当进宫接受午宴时,一手把包子放进空袖筒里,一手取出馒头来吃。这样子才逃过了郗氏的诡计’。—这一种传说是否属实,还须要一番查证。

至如‘海青’的颜色,一向是以青黑色为主。只有少数名位崇高的长老—如‘方丈、首座、法师……’之流,才穿著黄褐色的‘海青’。

在我国的僧团中,除了‘袈裟’,‘海青’算是最尊胜的僧服了。穿著「海青’,大都是在‘礼诵、听经、会宾、议事’、以及晋见长老等重要的场合。

由于‘海青’体量庞大,用布过多;而且宽松摇摆,动作不便,同时又非‘佛制’;所以近世以来,已经有人提议改革。民国太虚大师等,就曾经倡导过新式的僧装。不过在同时也有一些人士,抱持相反的意见。认为传统的服式,肃穆庄严,不宜轻言改革。因此,在‘见仁见智’的情形下,到现在还没有一个结论。

长衫、二衫、三衫

‘长衫’也是我国僧尼们的服装之一。它的款式,是用‘三宝领’和‘旗袍’的腰身襟袖搭配起来而制成的。纽扣在腋下的右襟边沿。‘长衫’的颜色,有黑色的、灰色的、和褐色的。‘长衫’的长度:长及脚背的,叫做‘长衫’。长仅过膝的,叫做‘二衫’。长未及膝的,叫做‘三衫’。

‘长衫’是僧尼们的外出服装,从前在华中、华南地区,最为流行。‘二衫’是平时在寺院里穿用的。‘三衫’则是在工作时穿用的。四十年来,在台湾的佛教界,‘长衫’还是最为流行。至如‘二衫’和‘三衫’,则早已不见了。

罗汉褂

民国以来,我国民间的服式,都逐渐地趋于简便适用了。只有僧尼们的服装,还是那么宽松长大、动作不便。因此,遂有一部份出家人,有意加以改革。太虚大师并且还设计了一种新式的长衣和短衫裤。他所设计的长衣,长度刚刚及膝。领子是用两层布片复叠缝制的。胸前中间开启对襟,纽扣钉在对襟的边缘上。这种长衣,因为是太虚大师所倡导,所以当初都管它叫做‘太虚褂’。不过近些年来,业已普遍地改称它为‘罗汉褂’了。

‘罗汉褂’既省布料,行动又较利便。但是它的款式格调,却不如偏襟的大长衫庄严雅致。因此,穿它外出的人,仍然为数不多。

短衫裤

‘短衫裤’:上身是短短的衣衫,下身是肥长的裤子。这种衣裤,是我国僧尼们的里层服装,它是穿在‘长衫’里面的。同时也当做‘睡衣裤’穿用。

‘短衫’的长度,仅仅过于臀部。它的裁制式样,完全和对襟的‘罗汉褂’的上半身一样;从前则是偏襟式的。‘裤子’原本是我国民间的古式常裤,只是比较肥长而已。穿著时,必须把膝下的裤管纳入僧袜之中。

僧鞋

因为印度地处热带,所以一般人都以为释迦牟尼佛住世时期,僧尼们是不曾穿用鞋子的。其实不然,据禅林象器笺卷下列举鸯掘摩罗经文说:‘如有施主,牛死卖与屠生,转买皮,令人做革屣,许受用著。’又据释门归敬仪说:‘天竺国中,地多湿热。以革为屣,制令服之。如见上尊,即令脱却。’根据这些考证,可以知道:古印度的佛教僧尼们,是准许穿用鞋子的。

我国的领域属于温寒地区,人们为了御寒,当然是更需要穿鞋子了。有关鞋子的著用,在日用轨范、四分律行事钞、敕修清规、祖庭事苑等典籍里,都曾有过一些规制。

我国僧尼们所穿著的鞋子,大致有三种类型:一种是‘芒鞋’、‘芒鞋’是用草类编织而成的,所以也叫做‘草鞋’。从前居住在大陆的乡间或山林中的出家人,平时多半穿用这种鞋子。第二种是‘罗汉鞋’,‘罗汉鞋’是用布料做的。这种鞋子的鞋面—尖部,是用三片布条排列缝牢,鞋帮缝缀一些方孔,和‘芒鞋’的式样差不多。现在的出家人,人人都穿用这种鞋子了。据说这种鞋子是寓有教人看破一切的含意。第三种是‘僧鞋’,这种‘僧鞋’也是用布料做成的。这种鞋子全身无孔,只是在鞋面前端缝起一条硬梁就可以了。这种‘僧鞋’的式样,和世俗间的‘便鞋’无异。

‘罗汉鞋’和‘僧鞋’,其实都是‘僧鞋’。‘僧鞋’的颜色,有黑色的、灰色的、黄色的、褐色吟。其中的黄、褐两色,在习惯上来说,似乎是被人们看得高贵了些。

僧袜

我国的僧尼们,于‘僧鞋’之外,还穿著长筒的‘僧袜’。所谓‘僧袜’,实际上也就是我国的古装布袜;于今并且有人把它叫做‘罗汉袜’了。‘罗汉袜’的颜色,在习惯上都是以灰色为主。穿著「罗汉袜’,不但可以冬季御寒、夏季防范虫蛇;并且可以庄严威仪。

说起‘僧袜’之制,也有它的出处。四分律说:‘寒听著袜’。释氏要览说:‘钞云:袜亦是衣’。又说:‘释名云:袜,末也;在脚末也’。又五代人马缟撰中华古今注说:‘三代及周,著『角袜”,以带系于踝。至魏文帝,吴妃乃改样’。—以上这些典籍,都是可考的文献。

精要十念法

谨提议以  净空法师宣说之简要必生十念法,为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后:

自修者,即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次,日中三餐各一次,午前开工及收工各一次,午后开工及收工各一次,共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号,原有日常定课可照常行之。

共修者,凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会,在共同行事之始,而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’,而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

按此自修与共修之十念法,有其特殊之法益。试举如下:

一、此法简单易行,用时少而收效宏,确实切要,可久可广。

二、为‘佛化家庭’之具体有效方法。

例如:于家庭中三餐时行之,则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里,普及社会之大利益。

三、以简单易行,一日九次,从早到晚,佛气不断。一日生活之中,佛念相继,日复一日。久能如斯,则行人之气质心性将呈逐渐清净,信心与法乐生焉,福大莫能穷。

四、如能随顺亲和,称念十声佛号,便有袪除杂染,澄净心念,凝聚心神,专心务道,以及所办易成,所遇吉祥,蒙佛加佑,不可思议等等之功德。

五、自修与共修,相资相融,资粮集聚,个人之往生在握,而共同之菩提大业,亦共成焉。

六、此法可以二法名之。试姑名之。

一为‘净业加行十念法’,是对已有行修定课者言,因此法是在原有之课业上加行之故。

一为‘简要必生十念法’,是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变,匆忙无暇,局碍多难故。而此法易集资粮,信愿行之,平易圆具。而‘都摄六根,净念相继’之标准,亦甚符合无缺。

因每次念佛时间短,易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行,均衡分布贯穿于全日,全日之身心,不得不佛。亦即全日生活念佛化,念佛生活化。

总而言之,此法简要而轻松,毫无滞难之苦,如此法大行,则净业学人幸甚!未来众生幸甚!诸佛欢喜。

                                                                            南无阿弥陀佛

一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝

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